INSTITUT LEININGER 
 

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YOGA  -  YOGAthérapie  -  Thérapie holistique

Centre de Recherche Indépendant de Yoga Adapté

Ecole de Yoga   -    Formation de professeurs de Yoga

Pour Etre et mieux être

- Un bon mental, une bonne philosophie de vie, un corps souple et fort pour mieux vivre sa vie -

               
     YOGA taoïste ou Chi Kong ?

                   

L'Institut Leininger propose plusieurs formes de "YOGA" (voir Les Yoga-s, écoles de Conscience) selon une méthodologie adaptée, ce qui permet de retrouver l'énergie sachant que son  rapport au sport  (voir Le mouvement c'est la vie) reste à définir de manière précise et juste en étudiant ce qu'est la posture, ce qu'est exactement le Hatha-Yoga et l'origine de l'efficacité du Yoga qui est très vieille tradition (voir une culture du Yoga et aussi Philosophies de l'Inde).
De manière plus précise, au-delà des styles variés des diverses écoles de Yoga indien représentées à l'Institut, le Yoga taoïste vous est aussi proposé.
Les exercices qui le composent ont pour fonction de développer et stimuler tous les organes vitaux du corps et appartiennent au "Nei Chia", la voie interne  (Voir Le Yoga taoïste : qu'est-ce que c'est ? et aussi Yoga et qualité de vi). L'article qui suit est paru dans le numéro 159 de la revue spécialisée Drish

Cet article vient en complément de celui sur Yoga taoïste ou Nei Chia.

Le Yoga taoïste
Le Yoga taoïste est appelé, dans l'ancienne tradition chinoise, le "Gymnastique chinoise" ou encore "Kung Fu interne".
C'est l'ancien nom du … Qi Jong ou Chi Kong ou Qigong dont on parle beaucoup et qui est très à la mode maintenant.
Pour ma part, j'ai commencé à pratiquer le Yoga chinois, puis à l'enseigner, bien avant qu'il change de nom : c'était dans les années 1974-1975, à peu près au même
Les exercices qui le composent ont pour fonction de développer et stimuler tous les organes vitaux du corps et appartiennent au "Nei Chia", la voie interne. Selon la tradition chinoise, ils devaient être pratiqués avec une grande assiduité par tous ceux qui voulaient s'engager sur la voie de l'art du Kung-Fu afin de renforcer leur corps. L'esprit des séances est le même que celui qui anime les cours de Yoga indien et des séances anti-stress que vous propose l'Institut Leininger.
Le travail se fait dans l'esprit de la progression et du respect du confort de chaque personne.
Toute force, toute hâte sont à bannir.
Je le pratiquais déjà lors de mes débuts dans la pratique du Yoga indien, avec, déjà, une solide expérience martiale et physique.
Il m'a toujours semblé essentiel de savoir d'où viennent les techniques que je pratique et que j'enseigne et quel est leur sens, leurs effets, leurs contre-indications, leurs particularités …


Fiche technique : Yoga taoïste ou Chi Kong ?
Le Yoga vise à l'arrêt des fluctuations mentales.
Il mène vraiment à une paix intérieure profonde, durable, stable.
Le problème des Occidentaux est que menés par une dynamique mentale incontrôlée, ils ont besoin de changement. D'où toutes les nouvelles modes de Yoga qui naissent, durent plus ou moins puis s'éteignent, laissant la place à de nouveaux systèmes qui tentent de survivre mais qui ne perdurent pas du fait que c'est toujours du nouveau qui est demandé pour satisfaire temporairement et souvent, le mental assoiffé de changement.

Depuis 1975.
En 1975, J'ai pratiqué le Yoga taoïste ou Yoga chinois. Je l'ai très vite intégré dans mon enseignement lorsque j'ai débuté en 1977. Son existence en Occident est connu depuis quelques décennies puisque le kinésithérapeute-vertébrothérapeute toulousain André De Sambucy en parlait et décrivait quelques pratiques dans l'un de ses livres : "Pour comprendre le Yoga et les los brahmaniques" publié dans les années 60.
Quelques années plus tard, Michael Minick publiait un ouvrage sur le Kung-Fu interne, autre nom du Yoga taoïste.
Le Yoga chinois aussi nommé dans l'ancienne tradition chinoise, "Gymnastique chinoise", est donc, la forme interne du Kung-Fu. C'est la voie interne ou "Nei-Chia" (parfois écrit "Nei Jia") en complément du style externe ou "Wei Chia" (ou "Wai Chia") qui est orienté vers le combat, bien que le mot "Kung Fu" veuille simplement dire que l'on se réalise par son travail. Le nom de la pratique est ajouté à ce mot pour le définir. Ainsi, le Kung-Fu rendu célèbre par les films depuis une cinquantaine d'années, s'appelle le "Kung-Fu-Wu-Shu".
Le style interne est une forme de Yoga qui vise avant tout le contrôle de l'énergie subtile (le Chi équivalent du prana indien) ainsi que l'harmonisation du corps et de l'esprit, la maîtrise de soi et la concentration.
Comme en Yoga, basées sur l'alternance des contractions et décontractions couplées de respirations amples, les postures tonifient et massent les organes internes. Elles ont une action sur les terminaisons nerveuses, améliorant toutes les grandes fonctions organiques. Les contractions échauffent les muscles, préparant aussi le corps à des activités sportives intenses dont les arts martiaux.
Finalement, la pratique apporte au corps et à l'esprit la capacité de se détendre et de méditer et constitue une des plus anciennes techniques de lutte contre le vieillissement.
On le voit, c'est la même chose que le Yoga mis à part la dimension philosophique plus grande en Yoga indien.

Origines
Contrairement à ce que disait un article paru dans une revue d'arts martiaux à la fin des années 70 (voir extrait ci-dessus), le Yoga chinois n'est pas à l'origine du Yoga indien.
 Il n'y a même aucun rapport entre les deux si ce n'est une certaine ressemblance comme nous venons de le voir.
Il est tout de même un point commun entre ces deux Yoga-s : l'Inde. En effet, c'est le patriarche indien Boddhidharma qui a profondément modifié le mode de vie au temple de Shaolin en y
amenant son expérience qui fut utile aux moines comme nous le verrons en page suivante. Le développement et la stimulation des organes vitaux avaient pour objectif, par leur pratique assidue, de préparer aux pratiques de combat.
Ainsi, Nei Chia et Wei Chia se complètent en associant interne et externe et en permettant de retrouver à la fois force intérieure et stabilité extérieure, combativité et calme, conscience de ses possibilités propres et de l'énergie à disposition.
Ces deux voies complémentaires, pourraient être mises en parallèle avec les principes Yoni-Lingam de l'Inde ou encore Yin et Yang de la Chine traditionnelle : ils constituaient, dans la Chine ancienne, selon Michael Minick, le Kung-Fu traditionnel qui comportait des techniques de self-défense, des exercices physiques, des concepts de santé, des éléments de philosophie, des connaissances littéraires.

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