Yoga et création

L'élévation de l'esprit humain a inspiré, initié, et engendré des œuvres d'art reconnues universellement. Toutes les civilisations ont élevé des temples avec pour seul moteur leur foi. Pour qui s'intéresse au subcontinent indien, la richesse philosophique et spirituelle de cette contrée est une marque de grande créativité.
Le Yoga, sans dogme ni dieu, ni lieu précis, propose une démarche qui peut aider au développement de la créativité personnelle, bien qu'il reste entendu que lorsqu'elle s'exprime, il ne semble guère possible de définir avec exactitude quelle en est la cause directe. Les potentialités s'expriment, elles sont là, inconnues et méconnaissables quant à leur(s) origine(s) possible(s). Ma conclusion ne dira donc pas : Faites du Yoga, vous serez un créateur!... même s'il peut y aider. Je préfère que mes derniers coups de ciseau sur cette sculpture verbale structurée fassent l'éloge de l'esprit créatif dans la pratique et l'enseignement d'un Yoga adapté et repensé.
Ce projet peut sembler ambitieux lorsqu'on considère le caractère codifié de ce point de vue (Traduction du terme sanskrit darshana, qui désigne chacun des six systèmes philosophiques indiens parmi lesquels le Yoga, le Samkhya, le Vedanta ...) oriental défini par quelques textes précis. Et il est d'autant nécessaire que ceux qui se placent dans une relation maître-disciple ne s'accordent généralement aucune liberté de repenser la tradition comme le leur aurait conseillé Pierre Bayle.
Ils devraient se donner le droit d'apprécier si le Yoga est vraiment applicable à l'Occident, si les pratiquants ont le temps, l'esprit, les moyens de cette pratique qu'il s'agit de revoir et d'adapter. Ce n'est pas vraiment un problème puisque le mot lui-même de Yoga a une valeur polysémique, ce qui signifie qu'il est possible de faire en sorte que le Yoga serve plutôt que d'asseoir le "maître" sur un piédestal en provoquant l'assujettissement de l'élève, la transformation de sa confiance en aveugle naïveté, de son assiduité en fidélité, de sa fidélité en obscur asservissement dans lequel il ne peut plus se rendre compte que la lumière qu'on lui propose exige de lui qu'il laisse à son insu, libre arbitre, esprit critique, sens de la réalité.
Je propose au lecteur un tour d'horizon de quelques domaines en rapport avec le Yoga, dans lesquels existe un véritable vide, et où l'esprit créatif a largement sa place car l'enseignement du Yoga peut être un art, dans le sens de l'utilisation des facultés créatrices.

Le premier de ces domaines est celui du statut de l'enseignant de Yoga. La législation, pauvre en ce domaine a adopté un texte en 1977 (n° 77/1404) auquel la FNEY a ajouté depuis longtemps un code de déontologie (Cf Le centième DRISH) proposant aux enseignants de respecter certaines règles concernant leurs relations avec le Yoga, avec eux-mêmes, avec les pratiquants, avec les autres enseignants, avec le public, avec l'environnement.
Face à cette situation peu aisée, l'attrayant choix de l'enseignement clandestin encore trop courant est celui pour lequel n'opte pas l'enseignant soucieux de servir ses clients, et de le faire au grand jour, en professionnel responsable. Cet autre choix est moins confortable, plus exigeant, plus honnête, plus social et plus respectueux vis à vis du monde du Yoga dans son ensemble puisqu'alors, en acceptant ces règles, l'enseignant va se donner les moyens d'être avant tout au service des autres, ce qui, on s'en doute, au vu des conditions, exige de mettre en œuvre le potentiel créateur de chacun pour résoudre une situation non plus basée sur le principe de plaisir, mais sur celui de la réalité.
Etre au service des autres, passe par le tri à faire dans la formation qu'il reçoit et d'y définir ce qui est applicable et ce qui ne l'est pas. Il importe comme l'enseignait Montaigne, de faire passer cela par ses étamines et de faire sien, ces leçons, ce qui est bien supérieur à la simple mémorisation de cet acquis. Ce choix nécessite la mise en action de ses propres capacités intellectuelles pour la compréhension et l'assimilation de ces données, de son libre-arbitre et de ses facultés créatrices pour permettre une traduction et une adaptation applicables aux pratiquants de base.
Les mêmes qualités seront exigées si, décidant toujours de servir son public et non de l'asservir, on fait le choix de lui adapter le Yoga et non l'inverse désastreux. Cela nécessite de solides connaissances en sciences humaines, et un véritable vécu corporel fondé lui aussi sur la créativité. Si la pédagogie connaît quelques bases "théorisables", sa pratique exige la vigilance créative de chaque instant pour que tout pratiquant qui rencontrerait une difficulté quelconque sur son tapis, puisse, dans l'instant, se voir offrir une variante possible, plus adaptée à ses compétences du moment.

Mais alors que le Yoga se définit comme une voie vers l'autonomie, la tendance est grande, pour l'atteindre, de se soumettre au gourou sans le vouloir nécessairement, sans le chercher pour autant. Cette dépendance évite les responsabilités, infantilise et met à l'abri temporairement en apportant une réassurance maternante (voir Le Yoga est-il dangereux, DRISH 97-98, pages 45-46, 58-59).

L'autre choix, celui de l'éveil de la libre pensée, celui du libre-arbitre, si tant est qu'il soit possible, celui de l'autonomie, justement, c'est celui que ne peuvent faire ceux qui viennent se soumettre confortablement au gourou, au groupe, voire à la secte, puisqu'on sait qu'en Occident, à une époque, nombre de mouvements sectaires proposaient des séances de Yoga et de relaxation pour mieux appâter leurs victimes potentielles.
Il faut d'ailleurs remarquer que si le mot est le même, secte désigne, chez nous, la fermeture et l'emprisonnement idéologique et dogmatique alors que pour l'Orient, c'est la liberté de pensée qui y prime. Secte vient de sequire, et j'ai donc envie, envers et contre tous ceux qui ne pensent pas comme moi et dont la tendance est de dénigrer le "je", de suivre qui je veux, quand je veux, où je veux et bien sûr, si je veux.
... Aucune chapelle ou école n'a la vérité unique ; la Tradition est en marche et notre devoir est de l'adapter à notre monde, à notre époque, à notre public et ses difficultés, où l'on remarque une fois encore, le secours possible de la créativité. Bien entendu, le gourou n'est pas toujours prêt à entendre ce discours, surtout s'il est exploiteur de la crédulité humaine, esclavagiste et autoritaire, s'il mesure sa "maîtrise" au nombre de ses adeptes, s'il dirige une chapelle en faisant en sorte que ses disciples ne soient que sa copie conforme, s'il se pose en modèle alors qu'il n'a à gérer en ce monde ni vie de famille, ni obligations professionnelles, ni vie sociale, ni questions financières.

Je pense que le maître est avant tout bienveillant et bienfaisant (traduction de Shiva, qui est aussi Mahâyogi, le grand Yogi). Il est un éveilleur d'esprit, un libérateur soucieux de donner à ses élèves les moyens et l'envie de voler de leurs propres ailes tout en leur permettant de trouver liberté, autonomie, en plus du bien-­être physique, mental et spirituel. C'est ce même maître qui, exerçant sa créativité, utilise sa connaissance et son savoir pour mener sa réflexion et reprend la notion d'illusion pour mesurer la probabilité de celle de la recherche du maître, car bien des questions restent : et si la recherche du mieux était une illusion ? Et si l'Orient voyant notre goût pour tous ces systèmes après lesquels nous courons, n'était qu'un fournisseur de systèmes et non un dispensateur de sagesse, comme on le voit de par le monde où de nouvelles formes de Yoga apparaissent régulièrement avec de nouvelles étiquettes plus attirantes les unes que les autres mais obéissant plus à un phénomène de mode et d'activité commerciale qu'à une réelle tradition pourtant bien existante ? Et si ceux que l'on considère comme des sages n'en étaient pas ? Ou en tout cas pas complètement ? Et si tout ceci n'était qu'une illusion de l'illusion, à savoir un système diabolique faisant miroiter la dispersion de l'illusion par des moyens qui ne feraient que l'alourdir, l'épaissir, la rendre encore plus tamasique (Tamas désigne la lourdeur, l'obscurité, la densité, alors que Rajas est la lumière, l'action et Sattva la perfection : on retrouve ces trois composantes dans tout ce qui existe) ? Car, peut-être la libération de l'individu se trouve-t-elle dans l'accomplissement banal de sa vie quotidienne, en toute simplicité, en toute sacralité, car pour l'Hindou, tout est sacré.

Simple jeu d'esprit, pensez-vous ? Pourtant la mythologie enseigne que, bien qu'Hindouisme et Bouddhisme soient opposés, le Bouddha est un avatar (En Inde, un avatar est le fait pour un dieu, de prendre forme humaine (ou animale, parfois), généralement pour sauver l'humanité en danger.) de Vishnou ; mais Vishnou aurait pris cette forme pour dérouter les croyants et tester leur foi ...
Si ces pages ont fait naître en vous le doute, alors qu'elles soient une véritable injonction aux enseignants comme aux pratiquants de base, à utiliser leur propre créativité pour conserver leur liberté de penser, respecter les principes de la démocratie, refuser tout dogme, se méfier des faux prophètes, avancer avec prudence, rester vigilants, ne pas confondre tolérance et laisser-faire, et rester des humains respectables et respectueux.
Ce n'est qu'à cette condition indispensable que la Tradition peut continuer à servir l'homme et à le faire grandir et éviter qu'elle soit utilisée à des fins d'un haïssable asservissement des individus comme on le voit hélas trop souvent en matière de religion ou de spiritualité en général.

                                                                                                                                                                                     GillEric Leininger Molinier