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     Yoga de la vie quotidienne     
                                      

Voir aussi :
       - Yoga quotidien      - Yoga quotidien : définir ses objectifs    - Yoga quotidien : objectifs, effets ...
                          

Le Yoga de la vie quotidienne fait partie des notions développées par le Yoga traditionnel (voir La tradition du Yoga).

Action ! : Kriya-Yoga
Les trois dernières valeurs présentes dans les Niyama, aussi anciennes que le Yoga lui-même (5.000 ans et peut-être bien plus …), ont été regroupées et définies par Patanjali il y a 2.400 ans sous l’appellation de Yoga de la vie quotidienne ou Kriya-Yoga, que l’on peut traduire par Yoga de l’action et de la purification, puisque le terme de Kriya se définit ainsi.
Ce Yoga de l’action du Kriya-Yoga ne doit pas être confondu avec le Karma-Yoga, Yoga de l’action désintéressée, qui est un des quatre grands Yoga tels que définis par la Bhagavad-Gîtâ.
Le Kriya-Yoga est constitué de trois principes très importants et en rapport avec la gentillesse en ce sens qu’ils facilitent eux aussi l’accès à l’émergence de la gentillesse naturelle et sont à pratiquer au quotidien d’où l’appellation précisée ci-dessus de Yoga de la vie quotidienne.
Il est à noter que certains ‘maîtres modernes’ (expression personnelle sur laquelle je reviendrai sûrement en évoquant l’épistémologie) nomment Kriya-Yoga des pratiques physiques sans aucun rapport avec la tradition à laquelle je me réfère ici issue des textes anciens de Patanjali.
Les trois éléments composant le Kriya-Yoga sont Tapas qui désigne l’ascèse, la discipline, Swadhyaya qui est l’étude de soi et enfin Isvaraparanidhana dont la traduction incomplète est don de soi.

Discipline
La discipline est indissociable du Yoga : cette notion remonte aux temps les plus anciens puisque lors des invasions successives, même avant notre ère, des témoignages indiquent la présence d’ascètes aux abords des points d’eau.
Les Grecs anciens les nommaient les gymnosophistes (que l’on peut traduire par philosophes nus ; de –gymno-, corps et -sophia-, sagesse). Alexandre le Grand lors de ses conquêtes le menant jusqu’à la vallée de l’Indus, en a rencontrés (Cf. les écrits de Plutarque et de Montaigne). Une légende raconte même que lors d’une de ces rencontres avec ces hommes hors du commun, aucun ne fléchit face aux ordres du conquérant et préférait mourir qu’obéir.
Les sadhu (du sanskrit signifiant homme de bien, saint homme) sont ces hommes connus depuis des temps très anciens (la préhistoire semble-t-il) et s’apparentent aux shamanes. Ce sont des renonçants (traduction habituelle) qui n’ont ni famille, ni toit, ni possession mis à part une tunique de couleur selon leur appartenance religieuse et ont tout délaissé afin de n’avoir plus qu’une seule préoccupation : Moksha, c'est-à-dire la libération de la condition humaine.
La discipline présente plusieurs facettes dont j’ai pu largement parler, allant de l’exercice sur soi jusqu’à la mortification. Celle dont il est question ici ne doit pas aller dans ce dernier sens extrême d’autant qu’elle est empreinte de modération. Elle rejoint plutôt la logique de Rousseau disant que :
       … Plus le corps est faible, plus il commande, plus il est fort et plus il obéit …
Dans ce cadre, il est indispensable, l’être ne faisant qu’un, d’unifier justement (c’est encore le sens du mot Yoga) les composantes corps-mental de l’être à des fins spirituelles tout en respectant le corps (souvenons-nous de ahimsa vu plus haut). On devine donc la portée de cette dimension dans l’attitude toute faite de gentillesse : la discipline entraîne la maîtrise ou au moins le contrôle de soi, allant dans le sens du but de brahmacharya indiqué plus haut.

Etude de soi
L’autre valeur du Kriya-Yoga, la deuxième qui est aussi le 4^ème Niyama est Swadhyaya qui vient de Swa = soi, et de adhyaya qui est l’examen, l’étude, l’analyse, la conscience. Il consiste à apprendre à se connaître, à connaître sa nature profonde : c’est l’étude de soi, si on traduit littéralement. Sans cette approche, tout travail spirituel risque d’échouer en ce sens que le Yoga ancien savait, bien avant les découvertes de la psychanalyse et de la psychologie moderne, que la part inconsciente de chaque être a un énorme pouvoir.
Cette étude de soi rejoint aussi ce que l’on nomme le Jnana-Yoga qui est un autre des quatre grands Yoga, le Yoga de la Connaissance qui a pour but de prendre conscience que chacun de nous ne se limite pas à un corps, un mental, etc., mais est beaucoup plus que cela, en clair qu’il est surtout une part d’Absolu.
Selon certaines traductions, le sens est étendu au travail de lecture et de réflexion à partir de textes sacrés : l’idée est de connaître par ces textes, l’idéal dont le yogi doit se rapprocher du mieux possible. A partir de là, c’est aussi l’abandon de tendances indésirables et destructrices qui facilitera la mise en place des modifications réactionnelles.
On voit bien que dans cette notion de Swadhyaya, il y a une large place pour la gentillesse : d’abord parce que la connaissance de soi permet de débusquer en soi toute tendance de rejet de l’autre. Ensuite, parce que la découverte des écrits de base amène à se rendre compte qu’ils prônent une attitude de non-violence, de bonne disposition et de bienveillance vis-à-vis d’autrui.

Don de soi
Quelle belle expression que celle-ci.
La traduction étymologique dérive des termes Ishvara et pranidhana. Ce dernier terme veut dire : mettre aux pieds de … c'est-à-dire offrir. Quant à Ishvara, il est un dieu personnel, une ishtadevata selon le terme utilisé en Inde, c'est-à-dire une divinité personnelle que l’on peut se représenter avec un sens d’Absolu.
Cette dernière valeur des Niyama signifie que l’on offre les fruits de ses actions à la divinité, donc qu’on se détourne des fruits, rejoignant ainsi le Yoga de l’action désintéressée ou Karma-Yoga déjà cité plus haut.
Ishvarapranidhana est la soumission de l’ego à la divinité. Il pourrait rejoindre cette parole de l’Evangile de Marc XIV, 36 et Matthieu XXVI, 39 :
       ‘Non pas ce que je veux mais ce que Vous voulez !...’
Le don de soi à la divinité rejoint l’autre grand Yoga parmi les quatre, le Bhakti-Yoga ou Yoga de la dévotion qui exalte les sentiments et émotions tournés vers le divin.
Le Bhakti-Yoga est la voie des mystiques.
Pour nous Occidentaux, la voie de Ishvarapranidhana peut se concrétiser par le don de soi, simplement, et se traduire par le service aux autres, que ce soit au plan professionnel comme au plan personnel. Cette attitude tournée vers les autres doit bien entendu se faire de bon cœur, partir d’une bonne intention, se faire avec l’immanquable gentillesse sans laquelle ce service à autrui n’aurait pas de sens.
A y bien regarder, la gentillesse, valeur à développer en Occident reste, en théorie, très présente dans les principes premiers du Yoga traditionnel.
Que ce soit dans les principes de fonctionnement que le Raja-yogi adopte en s’engageant sur la voie du Yoga royal (Raja-Yoga ou encore Patanjali-Yoga ou encore Ashtanga-Yoga en ce sens qu’il compte 8 étapes ou 8 parties – de ashta=8 et anga=membre-), que ce soit dans les différents Yoga, on retrouve cette constante de bienveillance dépouillée d’intérêt.
Dans le prochain article, nous finirons en envisageant les enseignements de deux personnalités, l’une orientale, l’autre occidentale : nous y retrouverons le même message encore plus explicite. .

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