- Un bon mental, une bonne philosophie de vie, un corps souple et fort pour mieux vivre sa vie -

               
     Un mot sanskrit : Swaraja ou Svaraja
                   

On retrouve "Sva" dans le mot "Svaraja" prononcé "Svaraj" qui désigne l'autorité personnelle fondée sur ses propres choix sans se laisser imposer quoi que ce soit.
Quel beau mot que celui de "Svaraj".

Un très beau mot.
Il est beau dans sa sonorité et aussi dans le sens dont il est porteur et dont il est important que nous puissions, chacune et chacun, nous saisir afin de gouverner nos existences respectives sans nous laisser influencer par qui que ce soit ou quoi que ce soit.
Il est composé de deux mots qui sont "Sva" ou "Swa" (ci-contre en écriture sanskrite) que nous avons déjà vu en des numéros précédents : "Svadhyaya" ('156), "Svarupa" (172-173).
Quant au mot "Raja", qui est de la même famille que "Maharaja", sûrement plus connu, c'est le roi qui dirige son royaume ("rajya").
Il est bon de noter que les mots sanskrits n'ont pas toujours une correspondance immédiate comme si l'on ouvrait un dictionnaire Français-Anglais ou Espagnol-Français : chaque mot trouve son équivalent bien qu'il y ait, régulièrement, des nuances à observer.
Si on voit déjà cela dans nos langues européennes aux origines variées, c'est vrai, on devine que cela soit encore plus marqué dans la traduction de l'antique langue de l'Inde.
C'est pourquoi nous allons passer par une définition très générale et aller plus au fond du sens de grande envergure de ce mot si simple en apparence.
Ainsi, le mot "Swaraj" relierait chaque personne à une idée fondamentale qui touche à toutes les dimensions de son existence comme nous allons le voir, de gouvernance par soi-même qui commence par la résistance aux conditions extérieures de chaleur et de froid (Cf. plus loin).
Or, c'est vraiment tout un programme et toute une attitude faite de réflexion, respect de l'autre et détermination.

Une vieille et belle histoire.
En novembre 1909, Gandhi que nous retrouverons lors du stage du mois d'avril 2024, écrivit, entre Londres et l'Afrique du Sud, un texte au titre "Hind Swaraj" dont l'objet était de définir le mode de libération de la domination britannique mais aussi et surtout de retrouver une autonomie réelle avant de penser à cet objectif.
Il définissait ainsi la différence entre fin et moyen.
L'autonomie inséparable de l'action, était un moyen et non une fin.

Réflexion et action.
C'est la raison pour laquelle il a eu l'idée, par exemple, de boycotter les tissus britanniques afin de favoriser la production artisanale indienne de vêtements produits à la main.
La présence du dessin du rouet permettant de filer le coton de manière individuelle et non plus au bénéfice des industries dirigées par les Britanniques, est la marque de cette prise de conscience du pouvoir de chaque personne individuellement.
La marche du sel est un autre exemple permettant à chacun d'aller le chercher là où il se trouve naturellement, au bord des océans.
Si Gandhi savait reconnaître le confort que pouvaient apporter les avancées technologiques de l'Occident, il dénonçait les risques et les impasses qu'elles généraient au niveau des individus.
Il arrive que ce que l'on nomme "progrès" amène une aggravation des conditions de vie d'autres personnes, du fait aussi que la dimension spirituelle voire "morale" ne le guide plus.
Le pouvoir de l'argent et l'augmentation superficielle des besoins par le développement des désirs et des envies (Cf. la question de la nuance désirs et désir) a pour conséquence plus ou moins directe, l'accroissement des inégalités.
De plus, les besoins fondamentaux sont oubliés car la société dite "de consommation" sait créer de nouveaux besoins au détriment du respect de ceux de l'humanité.
Ils sont brouillés par la croyance que la possession de biens matériels apporte le bonheur et que ces acquisitions restent le but ultime à atteindre par l’être humain.

Un regard réaliste.
Dans cette même optique, l’approche principalement économique des problèmes de société, couplée au culte de l'esprit de compétition, complique largement les situations, surtout lorsque l'un et l'autre constituent des moteurs de la vie sociale, tant sur le plan local que régional, national, international… La technologie galopante, la mécanisation généralisée ainsi que l'industrialisation de la production dans les domaines de l'agriculture et de l’élevage industriels sont autant de conséquences des éléments ci-dessus.
Le recentrage sur les vrais besoins fondamentaux et sur une production mesurée et sage fut le pilier du Swaraj proposé par Gandhi.
L'expulsion des Britanniques ne constituait pas le premier objectif : elle ne pouvait trouver sa réalisation qu'une fois établie la totale indépendance dans un esprit non-violent.
Cet esprit "non-violent" qui dit bien qu'on a les moyens d'être violent (ce qui ne veut pas dire agressif ni haineux, nuance) mais que l'on décide de ne pas les utiliser dans la réalisation de l'objectif que l'on s'est choisi, quelle que soit l'adversité.
Pour Gandhi, cet esprit signifie également que l'on refuse d'utiliser les moyens de l'adversaire. On doit alors rompre avec le mimétisme : si son système est injuste ou doit se garder d'être injuste aussi.
Il s'agit de mettre en place une véritable non-coopération non violente du boycott évoqué dans les pages ci-dessus.

Un discernement nécessaire.
De plus, l'opposant doit être considéré avec respect car la non-violence n’est pas une méthode d’action mais une véritable attitude qui se traduit essentiellement par un regard de bienveillance et de bonté envers l’autre, même s'il est un adversaire.
Autre nuance, ce n'est pas l'adversaire qui est nuisible mais le système de domination qu'il a mis en place et qu'il faut combattre. Cette distinction essentielle permet d'éviter la haine et le désir de vengeance.
La philosophie de Gandhi gouvernant Swaraj, est que les chemins de la vérité et de l'amour ont toujours triomphé.
On retrouve cette logique dans la devise de l'Inde :
     "Satyam eva jayate".
Cette simple phrase signifie :
     "La vérité triomphe toujours"
C'est là une autre clé de la voie non-violente : toujours distinguer la personne de ses actes, de façon à laisser la porte ouverte à ses propres possibilités de discernement et d'évolution.
Cette attitude est portée par la reconnaissance de la dimension transcendante de l'indélicat et de sa liberté fondamentale qui est, dans ce cas, mal utilisée puisqu'elle nuit aux autres par des agissements injustes et brutaux.
Une idée force de Gandhi est que les tyrans qui pouvaient paraître invincibles, sont toujours tombés.

Plan individuel.
Chacun de nous devient, par ses actions, le changement qu'il souhaite voir dans le monde. C'était le souhait de Gandhi.
On retrouve cette logique chez Confucius pour lequel le sage met en pratique ses idées et les enseigne ensuite.
C'est à chacune et à chacun de faire l'expérience de Swaraj car il serait impossible de libérer les autres si nous ne sommes pas libres nous-mêmes. Il y a Swaraj lorsqu'on devient capable de se donner ses propres lois d'action : cela vous rappelle, j'en suis sût, la phrase située au bas de la page 3 de la revue. On doit arriver dès maintenant, à n’obéir, en toutes choses, qu’aux lois que l'on se donne, en toute liberté et autonomie
Si Swaraj a concerné il y a un peu plus de 100 ans, l'indépendance politique de l'Inde de toute domination étrangère, il consiste à rétablir et maintenir aussi une indépendance complète, individuelle, culturelle et spirituelle. Cette indépendance, est d'apprendre à se diriger soi-même sans dépendre de qui que ce soit.
Swaraj est donc en rapport aussi avec le microcosme que nous sommes individuellement. Cette autonomie, cette indépendance demandent toutes deux une totale autodétermination pour y parvenir.
Swaraj demande de cultiver force et volonté : le travail des pages suivantes vous permettra de les cultiver encore mieux.
                                                                        Bonne réflexion et… bonne autonomie.

Retour à la page d'accueil